Tecnócratas: abandonados a sus dispositivos, no hay fin a la vista

En septiembre 2016, crítico literario Alan Jacobs publicó un ensayo in Harper lamentando la disminución de la posición de los intelectuales cristianos en la plaza pública estadounidense. Algunos, afirmó, ahora se encuentran también en casa en el "mundo liberal secular", a menudo distanciándose de los creyentes comunes y ofreciendo poco para desafiar los puntos de vista de la corriente principal; otros se habían clasificado en instituciones cristianas, escribiendo y hablando principalmente a audiencias cristianas. Creía que ambas tendencias contribuyeron a la creciente incomprensión de la religión por parte de la cultura estadounidense.

Su momento fue auspicioso. Justo dos meses antes de las elecciones presidenciales de ese año, apenas comenzábamos a comprender las profundidades a las que los líderes e intelectuales evangélicos conservadores descenderían en su alianza con Donald Trump, cuán rápida y descaradamente abandonarían los valores en defensa de los cuales la derecha religiosa tenía convertirse en una gran fuerza política. Pero a Jacobs ya le preocupaba tanto el auge del populismo basado en parte en "religiosos resentimiento"Y la forma en que los liberales parecían completamente perplejos por ello. "Sería valioso", escribió, "tener a nuestra disposición algunas figuras equipadas para la tarea de mediación: personas que entienden los impulsos de los que surgen estos movimientos problemáticos, que pueden pertenecer en cierto sentido a las comunidades que impulsan estos movimientos pero también son parte del orden social liberal ".

El último libro de Jacobs, El año de nuestro señor 1943, parece inextricable del problema que identificó hace dos años. Se dirige a un grupo ecléctico de escritores angloamericanos y franceses: WH Auden, TS Eliot, CS Lewis, Jacques Maritain y Simone Weil, como figuras que, en los días oscuros de la Segunda Guerra Mundial y sus secuelas inmediatas, pudieron mediar entre la convicción cristiana y las grandes preguntas de su momento histórico. Estos pensadores también vivieron un choque entre la democracia liberal y el nacionalismo autoritario, y les preocupaba que las masas de ciudadanos comunes en las sociedades occidentales tuvieran poca base para resistir el atractivo de las ideologías que prometían la victoria a través de la dominación pura. El desafío a la supervivencia de la sociedad liberal planteó el problema del papel del intelectual cristiano, de cómo los pensadores cristianos podían hablar de una manera que sus conciudadanos consideraran al menos comprensible y, en algunos casos, persuasiva.

Alrededor del año 1943, argumenta Jacobs, estos "humanistas cristianos" se dieron cuenta de que los Aliados ganarían la guerra y centraron su atención en la reconstrucción que seguiría. Vieron el papel que el poder tecnológico estadounidense había jugado para cambiar el rumbo de la guerra, y los grandes planes que las élites políticas y científicas estaban preparando para el mundo de la posguerra. Les preocupaba que los supuestos antropológicos que respaldaban estas visiones se parecieran incómodamente a los de los opositores "totalitarios" de la democracia liberal que apreciaban la organización científica y tecnológica del conjunto sobre el individuo. En respuesta, articularon una contra-visión humanista del "hombre" como un remedio a la "mala educación" que creían que había dejado a los ciudadanos comunes vulnerables al atractivo de las ideologías políticas autoritarias. Para desafiar la visión materialista y tecnocrática de la sociedad, Jacobs escribe: "Pensaron que era posible, y necesario, restaurar el cristianismo a un papel central, si no el dominante, en la configuración de las sociedades occidentales".

Este proyecto, como lo comprende Jacobs, tenía dos dimensiones estrechamente relacionadas: una forma y un contenido. La forma era "Aprendizaje humano cristiano": compromiso con la tradición literaria clásica y europea como una forma de recuperar ideas que relativizaron los conceptos científicos y modernistas que dominaron el siglo XX. Maritain encontró inspiración en el tomismo medieval, Weil en una reconfiguración de la espiritualidad cristiana como la herencia de la tradición clásica. Lewis, él mismo un erudito literario, usó el género de la sátira como vehículo para una crítica teológica del materialismo secular, mientras que Auden y Eliot, de diferentes maneras, defendieron la poesía y la educación humanista como formas de estar en el mundo que resistieron la objetivación y el dominio. maneras en que los estados modernos se acercaron al conocimiento.

Para los humanistas cristianos, el formulario del aprendizaje humanista produjo un tipo particular de contenido: individuos cuyas sensibilidades y vocaciones se cultivaron en oposición a los proyectos totalizadores de los regímenes políticos modernos. Al igual que el movimiento católico "antitotalitario" de los 1930, asociaron tanto el comunismo como el fascismo con el "materialismo", es decir, la comprensión de los seres humanos como entidades biológicas y productivas que podrían organizarse y gestionarse con fines utópicos. Si tales diseños fueron encarnados principalmente por los regímenes nazi y soviéticos "totalitarios", la tecnocracia estadounidense que se desarrolló durante la guerra, la autoridad inexplicable de los expertos en seguridad nacional, ingenieros e industriales para decidir la dirección de la política nacional, compartió su fe en El poder de la organización racional y la manipulación de ciudadanos promedio por parte de expertos técnicos. La respuesta que los humanistas cristianos dieron a la pregunta "¿Qué es el hombre?" Era escéptica ante tales proyectos: el hombre era una entidad espiritual, una persona inviolable cuyo estatus individual antecedía a cualquier diseño político. Así, el humanismo cristiano, como lo presenta Jacobs, fue un anti-totalitarismo personalista: énfasis en la persona espiritual como baluarte contra los designios del estado.

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