Transhumanismo: la ideología dominante de la Cuarta Revolución Industrial

Introducción

En este volumen dedicado al transhumanismo, es importante colar, aunque sea furtivamente, algunas palabras de ciencia política. En esencia, la ciencia política es el estudio de las relaciones de poder y cómo se justifican y cuestionan. Visto desde esta perspectiva, el “transhumanismo” adquiere un significado crucial. De hecho, el pensamiento transhumanista tiene que ver con trascender nuestra condición humana "natural" al adoptar tecnologías de vanguardia. El movimiento ya pasó por varias etapas de desarrollo, después de surgir por primera vez a principios de la década de 1980, aunque el adjetivo "transhumanista" fue utilizado ya en 1966 por el futurista iraní-estadounidense Fereidoun M. Esfandiary, entonces profesor de la New School. de Social Research en Nueva York, y en obras de Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) y Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Sin embargo, fueron las conversaciones de Esfandiary con la artista Nancie Clark, John Spencer de la Sociedad de Turismo Espacial y, más tarde, el filósofo británico Max More (nacido Max O'Connor) en el sur de California las que impulsaron los primeros intentos de unificar estas ideas en un un todo coherente. El renombre de Esfandiary había crecido rápidamente desde que cambió su nombre legal, convirtiéndose en el enigmático FM-2030, mientras que Clark decidió que de ahora en adelante sería conocida por el alias Natasha Vita-More, y pasó a escribir Transhumanist Arts Statement en 1982.

La dimensión normativa del transhumanismo, inicialmente expresada a través de un debate ético y legal sobre las líneas a trazar en torno al progreso tecnológico, particularmente en genética6 y neurociencia, luego se extendió al debate social sobre todo cambio tecnológico futuro. Los transhumanistas argumentaron que deberíamos aspirar a trascender la condición humana, trabajando hacia un ser poshumano modificado genética y neurológicamente, completamente integrado con las máquinas. Si bien este desarrollo ocurriría lentamente, paso a paso, sería un proyecto “proactivo” y, por lo tanto, contrario al principio de precaución.7 Su visión llama a un avance precipitado, bajo la premisa de que los seres humanos están gravados por límites biológicos que impiden nos impida asumir con eficacia los retos de un mundo cada vez más complejo. Por lo tanto, el camino lógico a seguir es expandir nuestras capacidades integrando todo tipo de tecnologías emergentes, o incluso programándonos de tal manera que eventualmente nos volvamos posthumanos. Es la verdadera culminación de la agenda esbozada en el ensayo clásico de 1968 de Jürgen Habermas, Tecnología y ciencia como ideología.8 Muy a menudo, los objetivos de los “tecnóproftas” (tomando prestado el término de Dominique Lecourt)9 adquieren una cualidad gnóstica que raya en lo religioso. ,10 en la medida en que numerosos autores se presentan como verdaderos conversos a la creencia en la posibilidad de alcanzar la inmortalidad, o incluso reanimar a los muertos con tecnología avanzada tras un hechizo en estado criogénico. El favorito de los medios Laurent Alexandre llama a esto “la muerte de la muerte”.11

El objetivo político es perfectamente transparente. De lo que estamos hablando es nada menos que de la creación de un nuevo ser humano12 y, por lo tanto, de una sociedad completamente nueva, tal como las ideologías pasadas (comunismo, fascismo, etc.) aspiraron a hacer de otras maneras (en última instancia, menos radicales). Por supuesto, este movimiento político transnacional contiene marcadas diferencias ideológicas en cuanto a las tecnologías que deben priorizarse y las estrategias que deben seguirse, particularmente entre los “tecnoprogresistas” (como James Hughes, Marc Roux y Amon Twyman), quienes adoptan una postura más igualitaria. visión del camino hacia la condición posthumana,13 y los “extropianos” o “tecnolibertarios” (como Max More y Zoltan Istvan), quienes creen que refinar y aumentar nuestras capacidades a través de la tecnología debería ser una cuestión de elección individual y medios financieros, incluso si eso conduce a una desigualdad aguda o, peor aún, a un sistema tecnológico de castas.14 Sin embargo, estas son meras luchas políticas internas entre diferentes sensibilidades15; todas las facciones están completamente de acuerdo con los principios básicos del transhumanismo.

El pensamiento transhumanista se puede descomponer en tres premisas principales, cada una de ellas con una intención eminentemente política:

1. El ser humano en su estado “natural” es obsoleto y debe ser potenciado por la tecnología, que se convierte entonces en un medio para prolongar artificialmente el proceso de hominización. Así, el transhumanismo lleva la taxonomía humana a la arena política. Me viene a la mente una observación de Michel Foucault, escrita en 1976: “Lo que podría llamarse el 'umbral de la modernidad' de una sociedad se ha alcanzado cuando la vida de la especie se apuesta a sus propias estrategias políticas. [. . .] El hombre moderno es un animal cuya política pone en entredicho su existencia como ser vivo.”16 En otras palabras, los transhumanistas creen que tenemos el deber de reemplazar la categoría de humano con una nueva criatura, un post-sapiens sapiens. Nos encontraríamos potencialmente, en términos zoológicos, en un momento de especiación: una situación extrema en la que una nueva especie se despega y avanza para unirse al reino animal.

2. El objetivo es la hibridación total entre el ser posthumano y la máquina, algo que va mucho más allá de la interfaz hombre-máquina que conocemos hoy (de la interacción con teléfonos celulares y computadoras, por ejemplo). La imagen alucinante de un híbrido humano-máquina sugiere una integración permanente, de la que habla con frecuencia uno de los ideólogos más destacados del transhumanismo, Ray Kurzweil. Kurzweil cree que los seres humanos deberían convertirse en una parte intrínseca de la máquina, que deberían ser (re)programables como el software.17 Este es el resultado lógico del fetichismo maquinista del movimiento cibernético de la posguerra, personificado por Norbert Wiener y un círculo de otros matemáticos y filósofos.18 Propone nada menos que la sumisión total a la racionalidad técnica, suprimiendo nuestra subjetividad humana. A partir de este momento, la tecnología, vista como el nuevo agente de hominización, se convierte paradójicamente en el principal instrumento de deshumanización. El maquinismo transhumanista resulta ser fundamentalmente antihumanista, sobre todo porque la máquina es, por definición, inhumana.

3. Esto nos haría trascender no solo nuestra humanidad, sino también lo que podríamos llamar la matriz ideológica básica que subyace en muchas otras ideologías (liberalismo, socialismo, conservadurismo, etc.), a saber, el humanismo, que reúne todas nuestras formas de entendernos a nosotros mismos. como seres humanos en el centro del mundo y en la cúspide de la pirámide de las especies. Mientras que los humanistas creen que los individuos pueden lograr un crecimiento moral a través de la educación y la cultura (la "humanización del hombre"), la ideología transhumanista ofrece un conjunto de valores completamente nuevo, que insiste en la necesidad de hacer la transición a una especie posthumana capaz de automejorarse continuamente mediante la integración nuevos componentes tecnológicos. En cierto sentido, la tecnología obvia la necesidad de un esfuerzo moral, educativo o cultural.

A partir de estas tres premisas, la ideología transhumanista se divide en una variedad de campos discursivos, cada uno inspirado por algún nuevo invento que nos acelerará en nuestro camino hacia las soleadas tierras altas del futuro.19 Vemos que uno de esos campos se desarrolla en torno a la controvertida técnica de la genética humana. manipulación. En el verano de 2017, un equipo de investigadores de Estados Unidos logró la primera modificación exitosa del genoma humano, utilizando el método CRISPR-Cas9 para extirpar una afección cardíaca hereditaria.20 Llegará el día en que esta técnica esté completamente desarrollada y autorizada. para su uso, aunque sólo sea en un solo país. Un solo procedimiento será suficiente para eliminar todo riesgo de trastorno genético en cada generación descendiente del embrión. Es, entonces, una forma de buena fe de mejoramiento genético reproductivo. En este caso, como en otros, la medicina actúa como un forastero, socavando un tabú, porque ¿quién podría argumentar en contra de la legitimidad de la intervención genética en tales circunstancias? Es virtualmente imposible oponerse, a pesar de que el embrión, y todos sus descendientes, se convertirán en los primeros humanos (parcialmente) genéticamente programados: los OGM humanos. La ventana de Overton ha cambiado, y el próximo debate puede cambiarla aún más, tal vez para permitir la modificación genética para aumentar la resistencia a la fatiga, agudizar la visión o mejorar la memoria. ¿Cuántas personas objetarán si las tres premisas ideológicas que hemos estado discutiendo siguen siendo ampliamente desconocidas? ¿En qué punto exactamente nos desviamos hacia la eugenesia?

Otro ejemplo surgió del Proyecto Cyborg, dirigido por el transhumanista británico Kevin Warwick, profesor de cibernética en la Universidad de Coventry. En 1998 y nuevamente en 2002, Warwick insertó electrodos en su brazo que estaban directamente conectados a su sistema nervioso. Luego, estos se conectaron a una computadora y, desde allí, a Internet. Con este equipo, pudo controlar de forma remota un brazo robótico ubicado físicamente al otro lado del Atlántico. Por el contrario, su brazo se volvió susceptible al control remoto de la computadora. En otro experimento, logró que su propio sistema nervioso se comunicara con el de su esposa, también implantado con un chip electrónico. En ese momento, sus dos cuerpos estaban en síntesis con internet. Este tipo de integración hombre-máquina, en la encrucijada entre la neurociencia, la cirugía médica, la ingeniería digital y la robótica, habla de una mentalidad profundamente transhumanista, como reconocía el propio Warwick en 2000: “Aquellos que se hayan convertido en cyborgs estarán un paso por delante de los humanos . Y así como los humanos siempre se han valorado a sí mismos por encima de otras formas de vida, es probable que los cyborgs menosprecien a los humanos que aún tienen que 'evolucionar'”.21

II – Un potente imaginario tecnológico para la próxima revolución industrial

Desde el experimento de Warwick, el sueño de crear cyborgs posthumanos se ha vuelto más explícito y generalizado, lo que exige un pensamiento creativo por parte de los políticos y el sistema legal.22 Por ejemplo, en 2017, Apple y Cochlear lanzaron el Nucleus 7, un procesador de sonido que crea un sistema inalámbrico conexión entre un iPhone y un chip implantado quirúrgicamente en el oído. El dispositivo permite a las personas sordas escuchar música, hacer llamadas telefónicas y escuchar el sonido en el contenido de video.23 La empresa sueca BioHax y la estadounidense Three Square Market ya ofrecen a los empleados la opción de microchips subcutáneos, implantados de forma gratuita, que ingresarán automáticamente sus contraseñas para las computadoras de la empresa, desbloquearán las puertas de las oficinas, almacenarán información personal y servirán como método de pago en la cafetería del personal.24 Mientras tanto, el trabajo de artistas transhumanistas como Neil Harbisson está ayudando a llevar el imaginario cyborg a la conciencia pública. .25 ¿Es concebible que se prohíba una tecnología futura que permita implantar un chip directamente en el cerebro, si esa tecnología se usara, al menos al principio, para estimular la memoria de un paciente con la enfermedad de Alzheimer?

Estos dos ejemplos demuestran que la ideología transhumanista, a menudo bañada por el resplandor de una vocación médica genuinamente humanista (salvar vidas, aliviar el sufrimiento), se esfuerza por todos los medios necesarios para presentar nuevos artefactos tecnológicos que alteran la naturaleza humana como incontrovertibles, inevitables y, sobre todo. , eminentemente deseable. En este sentido, estos artefactos son mucho más que un nuevo objeto o procedimiento; invariablemente representan una comunión entre un objeto o procedimiento tecnológico y una tecnología discursiva sofisticada y dirigida que lo presenta como codiciado y/o beneficioso. Estas son dos caras de la misma moneda; nunca obtenemos uno sin el otro. El objetivo final es siempre el mismo: despolitizar el debate en la medida de lo posible, convenciendo a la gente de que esta tecnología tan específica es la solución perfecta para algún problema limitado y bien definido.