La locura del cientificismo como teorías pseudocientíficas disfrazadas de ciencia

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Tanto la Tecnocracia como el Transhumanismo son productos del Cientificismo; ambos promueven la pseudociencia como ciencia real y luego exigen que sigamos la ciencia falsa. El cientificismo es una proposición religiosa filosófica profunda que en sí misma se disfraza de no religión, por lo que a menudo se oscurece por los estragos que causa. En 1944, CS Lewis razonó que el cientificismo eventualmente resultaría en la Abolición del Hombre. ⁃Editor de TN

Cuando me decidí por una carrera científica, una de las cosas que me atrajo de la ciencia fue la modestia de sus practicantes. El científico típico parecía ser una persona que conocía un pequeño rincón del mundo natural y lo conocía muy bien, mejor que la mayoría de los otros seres humanos vivos e incluso mejor que la mayoría de los que alguna vez vivieron. Pero fuera de sus áreas circunscritas de especialización, los científicos dudarían en expresar una opinión autorizada. Esta actitud era atractiva precisamente porque contrastaba fuertemente con la arrogancia de los filósofos de la tradición positivista, que reclamaban para la ciencia y sus practicantes una amplia autoridad con la que muchos científicos en ejercicio se sentían incómodos.

Sin embargo, la tentación de extralimitarse parece ser cada vez más frecuente en los debates sobre ciencia. Tanto en el trabajo de los filósofos profesionales como en los escritos populares de los científicos naturales, se afirma con frecuencia que la ciencia natural constituye o pronto constituirá todo el dominio de la verdad. Y esta actitud se está extendiendo cada vez más entre los propios científicos. Demasiados de mis contemporáneos en la ciencia han aceptado sin cuestionar la exageración que sugiere que un título avanzado en algún área de las ciencias naturales confiere la capacidad de pontificar sabiamente en todos y cada uno de los temas.

Por supuesto, desde el comienzo mismo de la empresa científica moderna, ha habido científicos y filósofos que han quedado tan impresionados con la capacidad de las ciencias naturales para avanzar en el conocimiento que han afirmado que estas ciencias son la única forma válida de buscar conocimiento en cualquier campo. Una expresión franca de este punto de vista la ha hecho el químico Peter Atkins, quien en su ensayo de 1995 “La ciencia como verdad” afirma la “competencia universal” de la ciencia. Este puesto ha sido denominado cientismo - un término que originalmente tenía la intención de ser peyorativo, pero que algunos de sus defensores más vocales lo han reclamado como una insignia de honor. En su libro de 2007 Every Thing Must Go: metafísica naturalizada, por ejemplo, los filósofos James Ladyman, Don Ross y David Spurrett llegan a titular un capítulo “En defensa del cientificismo”.

A menudo se describe que la ciencia moderna surgió de la filosofía; muchos de los primeros científicos modernos se dedicaron a lo que llamaron "filosofía natural". Más tarde, la filosofía pasó a ser vista como una actividad distinta pero integral de las ciencias naturales, cada una de las cuales abordaba cuestiones separadas pero complementarias: se apoyaban, corrigían y proporcionaban conocimientos entre sí. Pero el estatus de la filosofía ha caído bastante en los últimos tiempos. Central para el cientificismo es apoderarse de casi todo el territorio de lo que alguna vez se consideró cuestiones que pertenecen propiamente a la filosofía. El cientificismo considera que la ciencia no sólo es mejor que la filosofía para responder tales preguntas, sino que la , solamente medios para responderlas. Para la mayoría de los que incursionan en el cientificismo, este cambio no se reconoce, y es posible que ni siquiera se reconozca. Pero para otros, es explícito. Atkins, por ejemplo, es mordaz en su rechazo de todo el campo: “Considero que es una proposición defendible que ningún filósofo ha ayudado a dilucidar la naturaleza; la filosofía no es más que el refinamiento del obstáculo.”

¿Es defendible el cientificismo? ¿Es realmente cierto que las ciencias naturales brindan una descripción satisfactoria y razonablemente completa de todo lo que vemos, experimentamos y tratamos de comprender, de todos los fenómenos del universo? ¿Y es cierto que la ciencia es más capaz, incluso singularmente capaz, de responder a las preguntas que una vez fueron abordadas por la filosofía? Este tema es demasiado grande para abordarlo todo a la vez. Pero al observar brevemente la comprensión moderna de la ciencia y la filosofía en la que se basa el cientificismo, y al examinar algunos estudios de casos del intento de suplantar la filosofía por completo con la ciencia, podemos tener una idea de cómo el alcance del cientificismo excede su alcance.

Si la filosofía se considera una disciplina legítima y necesaria, entonces se podría pensar que un cierto grado de formación filosófica sería muy útil para un científico. Los científicos deberían poder reconocer con qué frecuencia surgen cuestiones filosóficas en su trabajo, es decir, cuestiones que no pueden resolverse mediante argumentos que recurran únicamente a la inferencia y la observación empírica. En la mayoría de los casos, estos problemas surgen porque los científicos en ejercicio, como todas las personas, son propensos a cometer errores filosóficos. Para tomar un ejemplo obvio, los científicos pueden ser propensos a errores de lógica elemental, y estos a menudo pueden pasar desapercibidos por el proceso de revisión por pares y tener un gran impacto en la literatura, por ejemplo, confundir correlación y causalidad, o confundir implicación con bicondicional. . La filosofía puede proporcionar una forma de comprender y corregir tales errores. Aborda un conjunto de preguntas en gran medida distintas que las ciencias naturales por sí solas no pueden responder, pero que deben responderse para que las ciencias naturales se lleven a cabo correctamente.

Estas preguntas incluyen cómo definimos y entendemos la ciencia misma. Un grupo de teorías de la ciencia, el conjunto que mejor apoya una distinción clara entre ciencia y filosofía, y un papel necesario para cada una, puede clasificarse en términos generales como "esencialista". Estas teorías intentan identificar los rasgos esenciales que distinguen a la ciencia de otras actividades humanas, o diferencian la verdadera ciencia de las formas de investigación no científicas y pseudocientíficas. Entre los más influyentes y convincentes se encuentra el criterio de falsabilidad de Karl Popper descrito en La lógica del descubrimiento científico (1959).

Una teoría falsable es aquella que hace una predicción específica sobre qué resultados se supone que ocurrirán bajo un conjunto de condiciones experimentales, de modo que la teoría pueda ser falsada realizando el experimento y comparando los resultados predichos con los reales. Una teoría o explicación que no se puede falsificar cae fuera del dominio de la ciencia. Por ejemplo, el psicoanálisis freudiano, que no hace predicciones experimentales específicas, puede revisar su teoría para que coincida con cualquier observación, a fin de evitar rechazar la teoría por completo. Según este cálculo, el freudianismo es una pseudociencia, una teoría que pretende ser científica pero que, de hecho, es inmune a la falsificación. En contraste, por ejemplo, la teoría de la relatividad de Einstein hizo predicciones (como la curvatura de la luz de las estrellas alrededor del sol) que eran novedosas y específicas, y brindaron oportunidades para refutar la teoría mediante la observación experimental directa. Los defensores de la definición de Popper parecerían colocar en el mismo nivel que la pseudociencia o la no ciencia toda declaración —de metafísica, ética, teología, crítica literaria y, de hecho, de la vida cotidiana— que no cumpla con el criterio de falsabilidad.

El criterio de falsabilidad es atractivo porque resalta las similitudes entre la ciencia y los métodos de prueba y error que usamos en la resolución de problemas cotidianos. Si he extraviado mis llaves, inmediatamente empiezo a construir escenarios, hipótesis, por así decirlo, que podrían explicar su paradero: ¿las dejé en el encendido o en la cerradura de la puerta delantera? ¿Estaban en el bolsillo de los jeans que puse en el cesto de la ropa? ¿Se me cayeron mientras cortaba el césped? Luego procedo a evaluar estos escenarios sistemáticamente, probando las predicciones que esperaría que sean ciertas en cada escenario; en otras palabras, usando una especie de método popperiano. La naturaleza cotidiana y de sentido común del criterio de falsabilidad tiene la virtud de mostrar cómo la ciencia se basa en ideas básicas de racionalidad y observación y, por lo tanto, también de despojar a la ciencia del aura de misterio sagrado con el que algunos tratarían de rodearla.

Una fuerza adicional del criterio de falsabilidad es que hace posible una distinción clara entre la ciencia propiamente dicha y las opiniones de los científicos sobre temas no científicos. Hemos visto en los últimos años una tendencia creciente a tratar como “científico” cualquier cosa que los científicos digan o crean. los debates sobre la investigación con células madre, por ejemplo, a menudo se han descrito, tanto dentro de la comunidad científica como en los medios de comunicación, como enfrentamientos entre la ciencia y la religión. Es cierto que muchos, pero no todos, de los defensores más vocales de la investigación con células madre embrionarias eran científicos, y que muchos, pero no todos, de sus oponentes más vocales eran religiosos. Pero, de hecho, se discutía poca ciencia: la controversia central era entre dos puntos de vista opuestos sobre un dilema ético particular, ninguno de los cuales era inherentemente más científico que el otro. Si restringimos nuestra definición de lo científico a lo falsable, claramente no concluiremos que una visión ética particular es dictada por la ciencia solo porque es la opinión de un número sustancial de científicos. La misma lógica se aplica a los juicios de los científicos sobre cuestiones políticas, estéticas u otras no científicas. Si una encuesta muestra que una gran mayoría de científicos prefiere los colores neutros en los baños, por ejemplo, no significa que esta preferencia sea "científica".

El criterio de falsabilidad de Popper y definiciones esencialistas similares de la ciencia destacan los roles distintos pero vitales de la ciencia y la filosofía. Las definiciones muestran el papel necesario de la filosofía para sustentar y justificar la ciencia, protegiéndola de su potencial de exceso y autodevolución, entre otras cosas, proponiendo distinciones claras entre teorías científicas legítimas y teorías pseudocientíficas que se hacen pasar por ciencia.

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