Cientifismo: cuando la ciencia se convierte en religión

El lema popular hoy en día es "Cree en la ciencia". A menudo se usa como un arma contra las personas que rechazan no la ciencia en principio, sino una u otra propuesta científica prominente, ya sea sobre la vacuna COVID-19, el cambio climático, la nutrición (alimentación baja en grasas o baja en carbohidratos), por mencionar unos pocos. Mi propósito aquí no es defender o negar ninguna posición científica en particular, sino cuestionar el modelo de ciencia desde el que parecen trabajar los creyentes autoproclamados más ruidosos en la ciencia. Su modelo hace que la ciencia parezca casi idéntica a lo que ellos quieren decir y atacan como religión. Si ese es el caso, no deberíamos escucharlos cuando nos sermonean al resto de nosotros sobre cómo prestar atención a la ciencia.

El problema más claro con la advertencia de "creer en la ciencia" es que no sirve de nada cuando se encuentran científicos bien acreditados, es decir, expertos auténticos, en ambos (o en todos) lados de una cuestión empírica determinada. Las partes dominantes de la intelectualidad pueden preferir que no sepamos esto, pero existen expertos disidentes en muchas cuestiones científicas que algunos pronuncian alegremente como "resueltas" por un "consenso", es decir, más allá del debate. Esto es cierto con respecto a la naturaleza precisa y las posibles consecuencias del cambio climático y los aspectos del coronavirus y su vacuna. Sin evidencia real, los inconformistas acreditados a menudo son calumniados por haber sido corrompidos por la industria, con la fe tácita de que los científicos que expresan la posición establecida son puros e incorruptibles. Es como si la búsqueda de dinero del gobierno no pudiera en sí misma sesgar la investigación científica. Además, nadie, ni siquiera los científicos, es inmune al sesgo de confirmación y pensamiento grupal.

Así que el coro de "creer en la ciencia" no les da aviso a los inconformistas acreditados a menos que sea para difamarlos. Aparentemente, bajo el modelo de ciencia de los creyentes, la verdad desciende de un secular Monte Sinaí (¿Monte Ciencia?) Gracias a un grupo de científicos ungidos, y esas declaraciones no deben ser cuestionadas. Los disidentes pueden ser ignorados porque están fuera de los elegidos. ¿Cómo lograron los elegidos su exaltada posición? A menudo, pero no siempre, fue a través del proceso político: por ejemplo, el nombramiento para una agencia gubernamental o la concesión de subvenciones prestigiosas. Puede ser que un científico simplemente se haya ganado la adoración de la intelectualidad progresista porque sus puntos de vista se alinean fácilmente con una agenda política en particular.

Pero eso no es ciencia; es religión, o al menos es el estereotipo de religión al que se oponen los “creyentes de la ciencia” en nombre de la ilustración. Lo que produce es dogma y, en efecto, acusaciones de herejía.

En la ciencia real no existen elegidos ni Mount Science. La ciencia real es un proceso rudimentario de hipótesis, pruebas públicas, intento de replicación, formación de teorías, disensión y refutación, refutación (quizás), revisión (quizás) y confirmación (quizás). Es un proceso interminable, como obviamente debe ser. ¿Quién sabe qué hay a la vuelta de la esquina? Ninguna cuestión empírica puede declararse resuelta por consenso de una vez por todas, incluso si con el tiempo una teoría ha resistido suficientes desafíos competentes para garantizar un alto grado de confianza. (En un mundo de recursos escasos, incluido el tiempo, no se pueden abordar todas las preguntas, por lo que se deben tomar decisiones). El poder institucional para declarar los asuntos resueltos por consenso abre la puerta a todo tipo de travesuras que violan el espíritu de la ciencia y potencialmente dañar al público financieramente y de otro modo.

Lo extraño es que los "creyentes en la ciencia" a veces demuestran que entienden la ciencia correctamente. Algunos ateos famosos, por ejemplo, usan un modelo científico correcto cuando insisten a las personas religiosas en que nunca podremos lograr la "verdad absoluta", con lo que quieren decir que la infalibilidad está fuera de nuestro alcance. Pero pronto olvidan este principio cuando se trata de sus propuestas científicas favoritas. Luego, de repente, suenan como las personas a las que estaban atacando la hora anterior.

Otro problema con los dogmáticos "creyentes en la ciencia" es que asumen que la política gubernamental adecuada, que es un asunto normativo, fluye sin problemas de "la ciencia", que es un asunto positivo. Si uno conoce la ciencia, entonces sabe lo que todos deberían hacer, o eso piensan los dogmáticos científicos. Es como si los científicos estuvieran excepcionalmente calificados en virtud de su experiencia para prescribir la mejor respuesta de política pública.

Pero eso es completamente falso. La política pública tiene que ver con el juicio moral, las compensaciones y el uso justificable de la coerción. Los científicos naturales no tienen un conocimiento único sobre estos asuntos ni son capaces de tomar las decisiones correctas. para todo el mundo. Cuando los científicos médicos aconsejaron un bloqueo de la actividad económica debido a la pandemia, no hablaban como científicos sino como moralistas (con ropa de científico). Cuáles son sus especial calificaciones para ese papel? ¿Cómo pudieron esos científicos haber tenido en cuenta todas las graves consecuencias de un encierro psicológico, doméstico, social, económico, etc. para los diversos seres humanos individuales que estarían sujetos a la política? ¿Qué califica a los científicos naturales para decidir que las personas que necesitan exámenes de detección de cáncer o enfermedades cardíacas deben esperar indefinidamente mientras que las personas con una enfermedad designada oficialmente no lo necesitan? (Los políticos emiten las prohibiciones formales, pero sus asesores científicos brindan una aparente credibilidad).

Aquí está la distinción relevante: si bien deberíamos favorecer la ciencia, deberíamos rechazar cientismo, la creencia errónea de que las únicas preguntas que vale la pena plantearse son las que se adaptan a los métodos de las ciencias naturales y, por lo tanto, todas las preguntas deben reformularse adecuadamente o descartarse como galimatías. FA Hayek, en La contrarrevolución de la ciencia, definido cientismo como la "imitación servil del método y el lenguaje de la ciencia".

Me gusta cómo lo expresó el filósofo Gilbert Ryle El concepto de mente: “Es posible que algún día los físicos hayan encontrado las respuestas a todas las preguntas físicas, pero no todas las preguntas son preguntas físicas. Las leyes que han encontrado y encontrarán pueden, en un sentido del verbo metafórico, regir todo lo que sucede, pero no ordenan todo lo que sucede. De hecho, no ordenan nada de lo que sucede. Las leyes de la naturaleza no son fiats ".

"¿Cómo deberíamos vivir?" no es una de esas preguntas para las que los científicos naturales están especialmente capacitados para responder, pero ciertamente vale la pena plantearla. Del mismo modo, "¿Qué riesgos debemos correr o evitar tú o yo?" Hay una gran diferencia entre el dicho de un experto médico, "La vacuna X es generalmente segura y eficaz" y "La vacunación debe ser obligatorio. " (Uno de los grandes críticos del cientificismo fue Thomas Szasz, MD, quien dedicó su vida a luchar contra la cruzada de la profesión médica, y especialmente de la psiquiatría, para reformular los problemas morales como problemas médicos y así controlar a las personas en nombre de la ciencia desinteresada).

La mayoría de las personas no están calificadas para juzgar la mayoría de las conclusiones científicas, pero están calificadas para vivir sus vidas de manera razonable. Estoy muy seguro de que la tierra es una esfera y que una molécula de agua es dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno. Pero no sé cómo confirmar esas proposiciones. De modo que todos debemos depender de las autoridades científicas y médicas, no en el sentido de poder sino en el sentido de experiencia y reputación. (Incluso las autoridades de un área dependen de las autoridades de otras).

Pero también debemos recordar que las afirmaciones empíricas de esas autoridades son anulables; es decir, en principio están abiertos a la refutación y tal vez a la refutación, es decir, al proceso científico. Aparte de los axiomas de la lógica indispensables y autovalidables, todas las afirmaciones están abiertas en este sentido. Ese proceso es lo que nos lleva a la verdad. Como señaló John Stuart Mill en En libertad, incluso un disidente que tenga un punto de vista demostrablemente equivocado sobre una cuestión podría saber algo importante sobre esa misma cuestión que se ha pasado por alto. Para nuestro peligro, callamos a la gente o los calificamos de herejes. Eso es dogma, no ciencia.

Lea la historia completa aquí ...